Skutečně Ježíš zemřel na kůlu?

Watchtower zastává názor, že Ježíš zemřel na kůlu. Odvolávají se na to, že slovo „stauros“ začalo označovat kříž až dlouho po Ježíšově smrti. Všechny důkazy ale naopak nasvědčují tomu, že Ježíš zemřel na kříži. V tomto článku si je postupně rozebereme.

Obsah

• Úvod
• Důkazy pro kůl a kříž - srovnávací tabulka
• Biblická zpráva
• Raní křesťanští autoři
• Archeologie
• Medicína
• Historie
• Současná argumentace Watchtoweru
• Klamavé citace
• Pohanství
• Modlářství
• Závěr

Úvod

Neznáme přesnou polohu Ježíšových rukou při jeho smrti. Ať se nám to líbí nebo ne, se stoprocentní jistotou dnes nemůžeme říct, zda zemřel na jednoduchém kůlu, na kříži ve tvaru T, nebo na jiné dřevěné konstrukci. Poctivý přístup vyžaduje netvrdit víc, než víme, ale zároveň ani ignorovat důkazy, které máme.

Toto téma se stalo sporným hlavně proto, že Watchtower považuje kříž za symbol falešného křesťanství. Kříž se tak stal jedním z argumentů, který dlouhodobě posiluje jejich přesvědčení, že právě oni mají pravdu a že ostatní křesťanské směry jsou odsouzeny ke zničení:

„Existují také neživé předměty, jejichž uctívání může vést k porušení Božích přikázání. K nejpřednějším patří kříž. Lidé v křesťanstvu jej po staletí užívají jako složku svého uctívání. Bůh brzy vykoná své rozsudky nad všemi falešnými náboženstvími. Ti, kdo k nim budou lnout, zakusí jejich osud.“ w90 1.dubna str. 15-20

Watchtower tvrdí, že kříž je pohanský, modlářský symbol. Tato tvrzení jsou nepodložená a v této části uvádíme řadu důkazů, že Ježíš zemřel na kříži.

Je zajímavé, že sami svědkové více než 50 let učili, že Ježíš zemřel na kříži.

Watchtower znázornila Ježíšovu smrt na kříži v Russellově filmu z roku 1914, Fotodrama stvoření, snímek 65:

Fotodrama stvoření (1914), snímek 65

V knize Harfa Boží byla použita ilustrace Ježíše na kříži a v samotném textu je zmíněn kříž hned čtrnáctkrát, např:

Výkupné bylo opatřeno na kříži. Kříž Kristův jest veliká, základní pravda Božího předsevzetí, ze kterého září naděje lidem. Harfa Boží

Tehdejší svědkové Jehovovi nosili kříž jako odznak na klopě, brož nebo přívěsek na krku, stejně jako křesťané dnes nosí kříž jako symbol své oddanosti. Watchtower to ukazuje v hraném videu z té doby:

Království prvních 100 let (jw.org)

Až do vydání z 1. října 1931 byl symbol kříže a koruny součástí obálky časopisu Sionská strážná věž. Ten byl odstraněn z obálky přejmenovaného časopisu Strážná věž ve vydání z 15. října 1931.

Obálky časopisu před a po odstranění symbolu kříže (1. 10. 1931 / 15. 10. 1931)

Učení odmítající kříž se začalo rozvíjet teprve v Rutherfordově době. Ve své brožuře z roku 1932 s názvem Co je pravda? na straně 53 Rutherford uvedl obrázek Ježíše na kůlu:

Brožura Co je pravda? (1932), str. 53

Rutherford poté začal prosazovat názor některých protestantských kazatelů, že řecké slovo „stauros“ nebylo v Ježíšově době spojováno s křížem a že kříž do křesťanství zavedl až Konstantin, tedy přibližně 300 let po Ježíšově smrti. Strážná věž z 1. července 1933 na straně 199 uvádí, že od Konstantinovy doby se kříž stal symbolem rouhání křesťanstva.

V roce 1934 citoval časopis Zlatý věk (28. února, str. 336 ) z knihy Guye Thorna When It Was Dark, kde tvrdil, že kříž má pohanské kořeny.

Hlavním zdrojem, o který se Rutherford opíral a který svědkové používají dodnes, se stal dodatek 162 k Bibli The Companion Bible od E. W. Bullingera z roku 1921. Rutherford se opíral o již zmíněný argument, že Konstantin zavedl kříž 300 let po Ježíšově smrti, aby křesťanství učinil přitažlivějším pro pohany uctívající kříž.

V roce 1936 svědkové Jehovovi oficiálně přijali nauku, že Ježíš nezemřel na kříži. Toto bylo uvedeno v knize Bohatství z roku 1936 na straně 27 a v časopise Zlatý věk z 4. listopadu 1936 na straně 72. Kříž byl označen za pohanský symbol. Jeho přijetí v křesťanství bylo vysvětleno jako lstivý Konstantinův vynález, který měl vycházet z vize Ježíše přibitého na symbol pohanského boha Tammuze a pomoci sjednotit Konstantinovu říši politicky i nábožensky.

„Konstantin byl pohanským ctitelem boha slunce a symbolem tohoto falešného boha byl kříž nebo písmeno T, počáteční písmeno jména falešného boha Tammuze. Pokud to, co Konstantin viděl ve své vizi, byl kříž, pak to byl znak jeho boha, protože Ježíš Kristus nebyl ukřižován na kříži, ale na jednoduchém kůlu. Od Konstantinovy doby se symbolem odpadlického křesťanství, které přijal, stal kříž.“ What has Religion Done for Mankind? (Watchtower, 1951), str. 270

Tento článek ukazuje, že současné stanovisko Watchtoweru ke kříži stojí na chybných základech. Rutherford převzal informace, které nebyly historicky podložené, a zjevně se rychle chopil všeho, co mohlo jeho náboženství odlišit od ostatních.

Historické důkazy ukazují jiný obraz. V Ježíšově době mohlo slovo „stauros“ označovat kříž, kříž byl běžným způsobem mučení a popravy a křesťané byli se symbolem kříže spojováni už dlouho před Konstantinem. Rozhodující je však samotná Bible, protože její zmínky o Ježíšově smrti podporují závěr, že Ježíš zemřel na kříži.

Důkazy pro kůl vs. kříž - srovnávací tabulka

Následující tabulka porovnává hlavní argumenty pro kříž i kůl a hodnotí je z hlediska historických a textových pramenů. Kriticko-historický přístup vychází z toho, že žádný jednotlivý důkaz není sám o sobě rozhodující a závěr je třeba posuzovat podle celkového souhrnu dostupných informací. Cílem není obhajovat konkrétní náboženskou tradici, ale zasadit jednotlivé argumenty do historického kontextu a umožnit jejich vzájemné porovnání. Prázdné buňky v tabulce ukazují, kde pro dané stanovisko chybí odpovídající argumenty. Pod tabulkou jsou jednotlivé body rozebrány podrobněji.

Typický obrázek Ježíše na kůlu podle Watchtoweru, převzato z publikace „Věnujte pozornost Danielovu proroctví!“

Biblické zprávy

Biblické zprávy o Ježíšově smrti naznačují, že Ježíš zemřel na kříži, nikoli na jednoduchém svislém kůlu.

Matouš 27:26, 31–37, Marek 15:14–26, Lukáš 23:26–38 a Jan 19:1–22 popisují události kolem Ježíšovy popravy způsobem, který odpovídá římské praxi. Ježíš nesl na Golgotu příčné břevno. Jak bude podrobněji rozebráno dále, při římských popravách bylo běžné, že odsouzený nesl na místo popravy příčné břevno, tedy patibulum. Teprve tam bylo toto břevno připevněno ke svislému kůlu.

Jan 19:17: „Sám si nesl mučednický kůl a šel na místo nazývané Lebka, hebrejsky Golgota.“

Další důležitý náznak najdeme přímo v biblickém popisu Ježíšových ran. Porovnejme nejprve tradiční zobrazení ukřižování s tím, jak Ježíšovu smrt zobrazuje Watchtower.

w19 červenec 2019, str. 30–31 (studijní vydání)

Všimněte si počtu hřebů. Na obrázku ze Strážné věže prochází Ježíšovým zápěstím pouze jeden hřeb. To by odpovídalo představě, že měl ruce spojené nad hlavou a byl přibit na kůl. Jenže Tomášova slova v Janovi 20:25 ukazují něco jiného.

„Pokud neuvidím na jeho rukou rány po hřebech a nedotknu se jich prstem a nedotknu se rukou rány v jeho boku, rozhodně tomu neuvěřím.“ Jan 20:25

Ježíš byl ukřižován dvěma hřeby, jeden v každé ruce, nikoli jediným. To, že v každé ruce byl samostatný hřeb, je zřejmé z použití množného čísla. To naznačuje, že Ježíš měl ruce roztažené na kříži.

Matouš 27:37 také podporuje myšlenku kříže, když říká:

Také mu nad hlavu dali nápis s obviněním: „To je Ježíš, král Židů.“

Matouš výslovně říká, že nápis byl umístěn nad Ježíšovu hlavu. To opět lépe odpovídá kříži. Na tradičním zobrazení kříže je nápis skutečně nad hlavou. Na vyobrazení ze Strážné věže by však byl nápis ve skutečnosti umístěn spíše nad Ježíšovýma rukama, protože ruce jsou zvednuté nad hlavou. Pokud by Ježíš visel na jednoduchém kůlu tímto způsobem, očekávali bychom spíše formulaci, že nápis byl umístěn nad jeho rukama. J. H. Bernard proto k tomuto textu poznamenává, že „naznačuje, že kříž měl tvar zvaný crux immissa, s příčkou pro ruce, jak jej obecně zobrazují malíři“ (A Critical & Exegetical Commentary on the Gospel According to St. John, 1929, svazek 2, str. 628).

Raní křesťanští autoři

Watchtower potvrzuje, že kříž byl považován za Ježíšův nástroj smrti už dlouho před Konstantinem:

„Ale neříkají snad autoři z počátku našeho letopočtu, že Ježíš zemřel na kříži? Například Justin Mučedník (114–167 n. l.) takto popsal, jak podle něj vypadal kůl, na kterém Ježíš zemřel: „Jeden trám je postaven svisle a jeho nejvyšší konec je zvednut do tvaru rohu, na který je nasazen druhý trám, takže konce obou trámů vypadají jako rohy spojené do jednoho rohu.“ To naznačuje, že sám Justin věřil, že Ježíš zemřel na kříži. Justin však nebyl inspirován Bohem, jako byli autoři Bible.“ Probuďte se! g76 11/22 pp. 27-28

Spisy o kříži sahají až do raných dob křesťanství. Z Barnabášova listu (cca 100 n. l.):

„Kříž měl vyjadřovat milost [našeho vykoupení] prostřednictvím tohoto písmene.“

„Když byl Izrael napaden cizími kmeny, mluvil Bůh k Mojžíšovi. Připomenul, že Izraelité byli napadeni proto, že měli zemřít pro své hříchy. A duch našeptává Mojžíšovi, aby rozepjal paže - je to obraz kříže a utrpení Toho, který bude trpět na kříži - , neboť nebudou-li doufat, budou stále napadáni. Mojžíš tedy odložil zbraně, stanul na vyvýšeném místě a rozepjal ruce. A Izrael znovu vítězil. Když však ruce spustil, byli Izraelité znovu pobíjeni.“

Justin Mučedník se narodil v době, kdy Jan údajně sepsal zprávu o Ježíšově smrti, a své apologie napsal kolem roku 155 n. l. Jeho popisy Ježíšovy smrti potvrzují, že byl použit kříž. To dokazuje, že kříž nebyl do křesťanství zaveden až 300 let po Ježíšově smrti císařem Konstantinem, ale že se používal již ve druhém století. Ve druhé apologii, kapitole VI, hovoří o „Ježíši Kristu, který byl ukřižován za Pontia Piláta“.

Dále v KAPITOLE LV – SYMBOLY KŘÍŽE Justin pokračuje:

„A lidská forma se od formy nerozumných zvířat liší pouze tím, že je vzpřímená a má natažené ruce a na obličeji, který se táhne od čela, má to, co se nazývá nos, kterým dýchá živá bytost; a to nemá žádný jiný tvar než tvar kříže. A tak prorok řekl: „Dech před naší tváří je Pán Kristus.“ A síla této formy se projevuje ve vašich vlastních symbolech na takzvaných „vexilla“ [praporcích] a trofejích, z nichž jsou vyrobeny všechny vaše státní symboly, které používáte jako insignie své moci a vlády, i když to děláte nevědomky. A touto formou posvěcujete obrazy svých císařů, když zemřou, a pojmenováváte je bohy pomocí nápisů. Protože jsme vás tedy naléhali jak rozumem, tak zjevnou formou a ze všech sil, víme, že nyní jsme bez viny, i když nám nevěříte; protože naše část je hotová a dokončená.“

Plachty na římských lodích měly příčné trámy.

Římské plachty a prapory s příčnými trámy (Justin Mučedník, Apologia)

Tertullian jasně popisuje použití kříže ve svých spisech z let 190–220 n. l.

„Křesťany věšíte na kříže (crucibus) a kůly (stipitibus); jaký idol není nejprve vymodelován z hlíny, pověšen na kříž a kůl (cruci et stipiti)? Právě na patibulum je nejprve zasvěceno tělo vašeho boha“ (Apologeticus, 12). Tertullian.org — Apologeticus (česky)

Irenaeus (130–200 n. l.) napsal, že nástroj Ježíšovy smrti měl pět konců: dva podélné, dva příčné a pátý k podepření váhy oběti. („Fines et summitates habet quinque, duas in longitudine, duas in latitudine, unam in medio.“ Adv. Haer., II, xxiv) Podélné a příčné konce odkazují na kříž. Pátým koncem bylo sedile nebo sedulum, kus dřeva umístěný pod nohama oběti, aby mohla zvednout tělo a ulevit tak tlaku na hrudník, a tím prodloužit dobu umírání.

V Jewish Encyclopedia uvádí článek Kaufmanna Kohlera o kříži následující odkazy na přednicejská díla, která dokazují, že kříž byl běžně používán již ve druhém století:

„Kříž jako křesťanský symbol nebo „pečeť“ se začal používat přinejmenším již ve druhém století (viz „Apost. Const.“ iii. 17; Barnabášův list, xi.-xii.; Justin, „Apologia“, i. 55-60; „Dial. cum Tryph.“ 85-97); a znamení kříže na čele a hrudi bylo považováno za talisman proti silám démonů (Tertullian, „De Corona“, iii.; Cyprian, „Testimonies“, xi. 21-22; Lactantius, „Divinæ Institutiones“, iv. 27, a jinde). Křesťanští otcové se proto již ve druhém století museli bránit proti obvinění, že uctívají kříž, jak se můžeme dozvědět z Tertulliana, „Apologia“, xii., xvii., a Minucia Felixe, „Octavius“, xxix. Křesťané přísahali na moc kříže…

Archeologie

V roce 1856 objevil R. Garrucci karikaturu ukřižovaného Ježíše na stěnách Palatinu v Římě. Podle Jacka Finegana:

„toto hrubé graffiti zobrazuje tělo muže s oslí hlavou na kříži. Nohy jsou opřeny o plošinu a natažené ruce jsou připevněny k příčce kříže. Vlevo je menší postava chlapce nebo mladého muže v pozici uctívání“ (Light From the Ancient Past 1959, str. 292) Internet Archive — Light From the Ancient Past (1959).

Toto graffiti se datuje někdy mezi lety 161–235 n. l.

R. Garrucci — graffiti z Palatina (161–235 n. l.)

Tertullian napsal o podobném karikaturním obrázku ve svém díle Apologeticus:

„Ve velmi blízkém městě (Karthagu) se již objevila nová zpráva o našem Bohu. Jakýsi nepřátelsky zaujatý najatý člověk prý, aby oklamal zvěř, namaloval obraz s tímto nápisem: “Onocoetes, hýkající osel je bůh křesťanů”. Měl oslí uši, okované zadní nohy, nesl knihu a byl oblečen do tógy. Smějeme se jak jménu tak té podobě.“ (Apologeticus). Tertullian.org — Apologeticus (česky)

Dům v Herculaneu, pohřbený při erupci Vesuvu v roce 79 n. l., obsahuje otisk tradičního římského kříže. Parco Archeologico di Pompei

Parco Archeologico di Pompei — křesťanské symboly

Rané vydání (1950 a 1969) Překladu nového světa uvádělo: „Plynutí času a další archeologické objevy jistě prokáží správnost (kůlu) …“ Toto tvrzení se neobjevuje ve verzích Překladu nového světa z let 1984 a 1985, což možná naznačuje, že organizace si byla vědoma toho, že pozdější vykopávky odhalily důkazy o kříži, jak je popsáno v časopise Biblical Archaeology Review z ledna/února 1985.

„Ze starověkých literárních zdrojů víme, že v Římské říši bylo ukřižováno desítky tisíc lidí. Jen v Palestině se jejich počet pohyboval v tisících. Až do roku 1968 však nebyla archeologicky objevena ani jedna oběť této hrůzné metody popravy.

V tom roce jsem vykopal jedinou oběť ukřižování, která byla kdy objevena. Byl to Žid z dobré rodiny, který byl pravděpodobně odsouzen za politický zločin. Žil v Jeruzalémě krátce po přelomu éry a někdy před římským zničením Jeruzaléma v roce 70 n. l. Biblical Archaeology Society

Časopis Biblical Archaeology Review podrobně popisuje mučivý proces smrti ukřižováním:

V tomto raném období byl otrokovi na krk položen dřevěný trám, známý jako „patibulum“, a připevněn k jeho pažím. Otrok pak musel pochodovat po okolí a hlásat svůj zločin. Později byl otrok také svlečen a bičován, což zvyšovalo jak trest, tak ponížení. Před pochodem na místo popravy šel voják nesoucí „titulus“, nápis napsaný na dřevě, který uváděl jméno obžalovaného a zločin, za který byl odsouzen. Když průvod dorazil na místo popravy, do země byl zatlučen svislý kůl.

Oběť byla připevněna k „patibulu“ a kůlu buď provazy, nebo hřebíky. Aby prodloužili agónii, vymysleli římští katové dva nástroje, které udržovaly oběť na kříži naživu po delší dobu. Jedním z nich bylo „sedile“, malé sedátko připevněné k přední části kříže, přibližně v polovině jeho výšky. Jak Irenaeus, tak Justin Mučedník, raní církevní otcové, popisují Ježíšův kříž jako kříž s pěti rameny namísto čtyř; pátým ramenem bylo pravděpodobně ono sedile“. Biblical Archaeology Review, leden/únor 1985, str. 48–49.

Medicína

Římané zřejmě upřednostňovali kříž před kůlem, protože kříž prodlužoval dobu, po kterou člověk umíral. Tím, že ukřižovaný zůstal naživu po několik hodin nebo dní, sloužil jako varovný příklad pro ostatní. Stránka centuryone.org se zabývá některými z těchto otázek. Cituje výzkum obsažený v F.T. Zugibe, 1984 Death by Crucifixion, Canadian Society of Forensic Science 17(1):1-13.6, který ukazuje, že na kříži může smrt z důvodu hypovolemického šoku trvat hodiny nebo dny, namísto rychlé smrti udušením. Naopak smrt na kůlu je rychlá. Shrnutí výzkumu P. Barbeta 1953 Les Cinq Plaies du Christ 2. vyd. Paříž: Procure du Carmel de l’ Action de Graces:

„Očití svědci z řad válečných zajatců v Dacchu během druhé světové války uvádějí, že oběti zavěšené za zápěstí, která byla svázána, zemřely do deseti minut, pokud měly nohy zatížené nebo svázané, a do jedné hodiny, pokud měly nohy nezatížené a oběť se mohla zvedat a spouštět, aby mohla dýchat. Smrt tímto způsobem, který je jednou z forem ukřižování, byla výsledkem udušení.“

To, že Ježíš a oba další muži po přibití na kříž nějakou dobu přežívali, naznačuje, že jejich tělo bylo na kříži pravděpodobně podpíráno sedilem.

Historie

V Ježíšově době existovalo mnoho forem popravování na kůlu, přičemž kříž byl nejběžnější formou používanou Římany. Důvodem, proč Římané používali kříž, bylo to, že jej zdokonalili jako jednu z nejextrémnějších metod mučení. Pokud jde o historii ukřižování, časopis JAMA – Journal of the American Medical Association, 21. března 1986, svazek 255 uvádí:

„…Ukřižování pravděpodobně vzniklo mezi Peršany. Alexandr Veliký zavedl tuto praxi v Egyptě a Kartágu a Římané se o ní zřejmě dozvěděli od Kartaginců. Ačkoli Římané ukřižování nevynalezli, zdokonalili jej jako formu mučení a popravy, která měla způsobit pomalou smrt s maximální bolestí a utrpením. Byla to jedna z nejhanebnějších a nejkrutějších metod popravy a obvykle byla vyhrazena pouze pro otroky, cizince, revolucionáře a nejodpornější zločince.

… Teprve později se začal používat skutečný kříž, který se vyznačoval svislým sloupem (stipes) a vodorovnou příčkou (patibulum) a měl několik variant. Ačkoli archeologické a historické důkazy silně naznačují, že Římané v Palestině v době Krista upřednostňovali nízký kříž ve tvaru písmene Tau, praktiky ukřižování se často lišily v závislosti na dané geografické oblasti a fantazii katů, a proto mohly být používány také latinské kříže a jiné formy.

Bylo zvykem, že odsouzený nesl svůj kříž od bičovacího sloupu až k místu ukřižování za hradbami města. Obvykle byl nahý, pokud to místní zvyky nezakazovaly. Jelikož celková hmotnost kříže pravděpodobně přesahovala 136 kg, nesl se pouze příčník. Patibulum o hmotnosti 34 až 57 kg se položilo na šíji oběti a vyvažovalo se po obou ramenou. Obvykle byly pak natažené paže přivázány k příčce. Průvod na místo ukřižování vedla kompletní římská vojenská stráž v čele s centurionem. Jeden z vojáků nesl nápis (titulus), na kterém bylo uvedeno jméno odsouzeného a jeho zločin. Později byl titulus připevněn na vrchol kříže. Římská stráž neopustila oběť, dokud si nebyla jistá její smrtí.

Mimo městské hradby byly trvale umístěny těžké svislé dřevěné sloupy, na které se připevňovalo patibulum. V případě kříže Tau se to provádělo pomocí čepového spoje, s nebo bez vyztužení provazy. Aby se proces ukřižování prodloužil, byl často uprostřed sloupu připevněn vodorovný dřevěný blok nebo prkno, které sloužilo jako primitivní sedátko (sedile). Pouze velmi zřídka, a pravděpodobně až po Kristově době, se používal další prkno (suppedaneum) k přibití nohou.“

Existuje mnoho předkřesťanských zmínek, které naznačují, že kříž byl používán již před Ježíšovou dobou. Tyto zmínky ukazují, že bylo běžnou praxí, aby oběť nesla příčník, neboli patibulum, na místo popravy. V prvním století před naším letopočtem Dionýsios z Halikarnasu popsal praxi přivazování patibula k zádům oběti:

„Římský občan neznámého postavení, který nařídil popravit jednoho ze svých otroků, předal ho svým dalším otrokům, aby ho odvedli, a aby všichni mohli být svědky jeho trestu, nařídil jim, aby ho táhli přes Fórum a všechny ostatní významné části města, zatímco ho bičovali, a aby šel v čele průvodu, který Římané v té době pořádali na počest boha. Muž, který měl otroka odvést k trestu, mu natáhl obě ruce a připoutal je ke kusu dřeva (tas kheiras apoteinantes amphoteras kai xuló prosdésantes), které mu přesahovalo hruď a ramena až k zápěstím, a následoval ho, přičemž mu bičem drásal nahé tělo“ (Roman Antiquities, 7.69.1-2).

Jedná se o výslovný odkaz na římský zvyk nést patibulum, který je rovněž zmíněn v dílech napsaných před Ježíšovou dobou Plautusem, Plutarchiem a Clodiem Licinem.

Současná argumentace Watchtoweru

Hlavním argumentem, který Společnost Watchtower používá k vyvrácení použití kříže, je argument jazykový. Tvrdí, že řecké slovo stauros a latinské slovo crux neznamenaly v prvním století „kříž“, ale tento význam získaly až v pozdějších stoletích. Nicméně téměř se nesnažili toto tvrzení podpořit.

Hlavním důkazem, který Watchtower používá na podporu tvrzení, že slovo stauros začalo znamenat kříž později než v Ježíšově době, je Vineův Výkladový slovník slov Nového zákona (Vine’s Expository Dictionary), poprvé vydaný v roce 1940. Watchtower se soustředí na Vineův jazykový argument a neinformuje své členy o množství důkazů z jiných zdrojů, že Ježíš zemřel na kříži.

Watchtower argumentuje takto:

Co však znamenal staurós v prvním století, když byla Křesťanská písma psána? „Výkladový slovník novozákonních slov“ od W. E. Vinea říká: „Staurós . . . označuje za prvé vztyčený kůl nebo tyč. Na takové byli při popravě přibíjeni zločinci. Jak podstatné jméno [staurós], tak sloveso stauroó, přibít na kůl nebo tyč, je třeba podle původu odlišit od církevní podoby kříže s dvěma břevny. Tvar kříže pochází ze starověké Kaldeje a používal se jako symbol boha Tammuze (neboť byl ve tvaru mystického tau, iniciály jeho jména) tam i v přilehlých zemích včetně Egypta.“

Vine dále říká: „V polovině 3. století po Kr. se církve buď vzdálily od určitých nauk křesťanské víry, nebo je zkreslily. K zvýšení prestiže odpadlého církevního systému byli pohané přijímáni do církví bez obrody vírou a bylo jim ve velké míře dovoleno ponechat si své pohanské znaky a symboly. Proto bylo tau čili T — ve své nejčastější podobě se sníženým příčným břevnem — přijato, aby představovalo Kristův kříž.“ w88-B 1/1 str. 19-24

Na první pohled se tato argumentace může jevit jako správná. Selektivní citování jednoho nebo dvou zdrojů však nic nedokazuje. Zkoumání historických důkazů ukazuje, že kříž byl v Ježíšově době běžně používán, což znamená, že Vineův výkladový slovník je nepřesný. V době Ježíšovy smrti mohl Stauros jazykově znamenat buď kříž, nebo kůl.

Podle Strongovy konkordance (na kterou se Watchtower pravidelně odvolává) může slovo stauros znamenat:

„stauros; kůl nebo sloup (postavený svisle), tj. (zejména) tyč nebo kříž (jako nástroj trestu smrti); obrazně, vystavení smrti, tj. sebezapření; implicitně, Kristovo smíření: – kříž.“ BibleHub — stauros (4716)

„stauroo; přibit na kříž; obrazně uhasit (potlačit) vášeň nebo sobectví: – ukřižovat.“ BibleHub — stauroo (2476)

Watchtower tvrdí, že v prvním století znamenalo spíše kůl než kříž. Rozmluvy z Písem na straně 145 uvádí, že slovo stauros začalo znamenat kříž „později“, ale nepokouší se dokázat, kdy to „později“ vlastně bylo:

„V klasické řečtině to slovo [stauros] znamenalo pouze svislý kůl nebo kolík. Později se toto slovo začalo používat také pro popravčí kůl s příčným břevnem.“

Druhým použitým jazykovým argumentem Watchtoweru je, že řecké slovo použité ve Skutcích 5:30, 10:39, 13:29; Galatským 3:13 a 1. Petra 2:24 znamenalo dřevo nebo strom.

Musíme si však uvědomit, že na těch místech v Bibli slovo xylon nepopisuje přesný tvar nástroje, na kterém Ježíš zemřel. V řečtině mělo širší význam: mohlo označovat dřevo, strom, trám nebo různé dřevěné předměty. Samo o sobě tedy nedokazuje ani kříž, ani kůl.

V textech jako Skutky 5:30 nebo 1. Petra 2:24 je důležitější něco jiného. Autoři používají výraz „dřevo“ proto, že navazují na 5. Mojžíšovu 21:22–23, kde se říká, že člověk pověšený na dřevě je prokletý. Stejně tento text používá i Pavel v Galaťanům 3:13, když píše:

Kristus nás vykoupil z kletby Zákona tím, že na sebe vzal kletbu místo nás. Je totiž napsáno: „Prokletý je každý, kdo je pověšený na kůlu.“

Pointa tedy není v tom, zda slovo xylon znamená kůl nebo kříž. Pointa je v tom, že Ježíš zemřel potupnou smrtí, kterou autoři Nového zákona spojují se starozákonním výrokem o prokletí.

Proto jazykový argument ze slov stauros a xylon sám o sobě nestačí. Tato slova nevylučují ani kříž, ani kůl. Pokud chceme určit, jaký nástroj Římané při Ježíšově popravě použili, musíme se dívat na širší historické a biblické důkazy.

Klamavé citace

To, že učení o kůlu nestojí na pevných důkazech, naznačuje už omezený počet podpůrných zdrojů, které Watchtower uvádí. Ještě problematičtější je ale samotný výběr a způsob citování těchto zdrojů. The Imperial Bible-Dictionary je citován jen částečně, aby podpořil tvrzení, že stauros znamená kůl. Tato částečná citace však zakrývá důležitý fakt: The Imperial Bible-Dictionary ve skutečnosti říká, že se slovo stauros už v prvním století používalo i jako označení kříže.

Toto se píše v knize Rozmluvy z Písem, všimněte si vypuštěné citace v závěru:

Řecké slovo překládané v mnoha moderních překladech Bible jako „kříž“ (v NS „mučednický kůl“) je stauros. V klasické řečtině to slovo znamenalo pouze svislý kůl nebo sloup. Později se toto slovo začalo používat také pro popravčí kůl s příčným břevnem. The Imperial Bible-Dictionary to uznává a říká: „Řecké slovo pro kříž [stauros] správně označovalo kůl, svislou tyč nebo sloupek, na které mohlo být zavěšeno cokoli nebo kterých bylo možno použít k oplocení pozemku. . . Zdá se, že i mezi Římany byl crux (z něhož je odvozen náš kříž) původně svislý kůl.“

Rozmluvy z Písem, str. 145

Co přesně skrývá tato citace za pomocí trojteček (…)? Celá citace zní:

„Řecké slovo pro kříž (stauros) správně označovalo kůl, svislý sloup nebo kus plotu, na který bylo možné něco pověsit nebo který mohl být použit k ohrazení (oplocení) pozemku. Ale jak se římská nadvláda a zvyky rozšířily do řecky mluvících zemí, došlo k modifikaci. I mezi Římany se zdá, že crux (od kterého je odvozeno slovo kříž) byl původně svislý sloup a vždy zůstal výraznější částí. Ale od doby, kdy se začal používat jako nástroj trestu, se k němu běžně přidával příčný kus dřeva: ne však vždy. … Není však pochyb o tom, že pozdější typ byl běžnější a že v období evangelia se ukřižování obvykle provádělo zavěšením zločince na příčný kus dřeva.

… Nejběžnější formou však byla ta, při které byl svislý kus dřeva překřížen dalším kusem blízko vrcholu, ale ne přesně na něm, takže kolmá tyč byla nad tou druhou, čímž vznikl „kříž“ a tedy čtyři, nikoli pouze dva pravé úhly. Podle obecně přijímané tradice náš Pán trpěl právě na kříži této formy.

… Lze dodat, že ukřižování bylo zrušeno přibližně v době Konstantina, v důsledku posvátných asociací, které se nyní s křížem spojovaly.“

The Imperial Bible-Dictionary, sv. I, s. 376 (P. Fairbairn, 1874)

The Imperial Dictionary ukazuje pravý opak toho, co se Watchtower snaží dokázat. Namísto toho, aby podporoval tvrzení, že ukřižování se objevilo až po Ježíšově smrti, a že Konstantin zavedl tento pohanský symbol, výslovně uvádí, že kříže byly v Ježíšově době běžnou formou popravy a že to byl Konstantin, kdo jim učinil přítrž.

Kniha Rozmluvy z Písem na straně 145 dále cituje knihu The Non-Christian Cross od Johna Denhama Parsonse na podporu tvrzení, že Ježíš nezemřel na kůlu. Kdo přesně je tento autor, že by čtenář měl důvěřovat jeho názoru více než názorům jiných odborníků? John Parsons byl skeptik, který také napsal knihu Our Sun-God: Christianity before Christ (Náš sluneční bůh: Křesťanství před Kristem), ve které se snažil dokázat spojení mezi Ježíšem a egyptským bohem Horem, napsal informace, které se snažily dokázat, že Shakespeare nenapsal Shakespeara, a byl členem Společnosti pro psychologický výzkum, která propagovala informace o paranormálních jevech a médiích. Parsonsův výzkum slova crux je značně problematický. Například tvrdí, že Livius použil slovo crux ve významu kůl (Livy, xxviii. 29). V tom se ale mýlil. Livius v této pasáži nepoužil slovo crux, ale palus (The Latin Library — Livy 28).

Dalším zdrojem, který Watchtower používá, aby dokázala Ježíš zemřel na kůlu, je dílo De Cruce Liber Tres od Justuse Lipsia ze 16. století. Dodatek k vydáním Překladu nového světa a Meziřádkového překladu Království z let 1950 až 1969 obsahuje dřevoryteckou ilustraci kůlu od Lipsia. Dodatek dále uvádí: „Takto byl Ježíš nabodnut na kůl“, což vytváří jasný dojem, že Lipsius Ježíšovu smrt na kůlu podporuje. (Toto bylo ve vydání z roku 1984 změněno na „Crux simplex znázorněný na obrázku na této straně je autentická reprodukce z jeho knihy.“) Překlad nového světa — dodatek (1950–1969)

Článek ve Strážné věži z roku 1980 se pokouší vzbudit stejný dojem, že Lipsius podporoval Ježíšovu smrt na kůlu:

„Ať už je dřevěná socha dílem umělce z 16. století Michelangela, či nikoli, ilustruje, že přibití Krista na kříž nebylo vždy tak jisté, jak by dnešní vůdci křesťanstva lidem rádi namluvili. Například římskokatolický učenec z 16. století Justus Lipsius ilustroval nabodnutí na svislý kůl ve své knize „De Cruce Liber Primus“. To odpovídá významu řeckého slova použitého v Bibli k popisu nabodnutí Krista.“ Strážná věž 1980, 15. února, str. 30

Watchtower se již ale neobtěžuje zmínit, že Lipsius zastával názor, že Ježíš zemřel na kříži. Jeho kniha obsahovala celkem 16 takových dřevorytů, z nichž 9 zobrazovalo různé formy ukřižování. Pod jedním z dřevorytů ukřižování je napsáno (přeloženo z latiny):

„V Pánově kříži byly čtyři kusy dřeva, svislý trám, břevno, dole umístěný kmen stromu a nahoře umístěný titul.“

Justus Lipsius — De Cruce Liber Tres (1594)

Znovu se tedy ukazuje, že jeden z mála zdrojů, na které se Watchtower odvolává na podporu Ježíšovy smrti na kůlu, je použit zavádějícím až podvodným způsobem. Ve skutečnosti daný zdroj tvrdí, že Ježíš zemřel na kříži.

Pohanství

Watchtower pravidelně používá argument o pohanském původu způsobem, který je nelogický a vnitřně rozporný. Tímto argumentem svědkům Jehovovým zakazuje účast na běžných zvycích, přestože jejich dnešní význam už s pohanstvím nijak nesouvisí. Například házení konfet na svatbě je odmítáno jako „pohanské“, i když většina lidí vůbec netuší, že by tento zvyk měl mít nějaký pohanský původ. Zároveň však Watchtower připouští používání snubního prstenu, který je rovněž spojován s pohanskými zvyky. Problém tedy není v samotném „pohanském původu“, ale v tom, že Watchtower svévolně rozhoduje, které zvyky označí za nepřijatelné a které povolí. Tato otázka je blíže vysvětlena také v článku slavení narozenin — pohanské zvyky.

Stejný typ argumentace používá Watchtower i u kříže. Tvrdí, že kříž nepoužívali „praví křesťané“ a že je pohanského původu.

To, že kříž je pohanského původu, věc ještě zhoršuje. Uctívání kříže není křesťanské. Není projevem lásky k Bohu ani Kristu, ale zesměšňuje to, čím jsou. Porušuje Boží přikázání proti modlářství. Ctí pohanský symbol, jenž se vydává za křesťanský.(2. Mojžíšova 20:4, 5; Žalm 115:4–8; 1. Korinťanům 10:14) Považovat pohanský symbol za posvátný je porušením Božího příkazu: „Nedejte se nerovně spojit jhem s nevěřícími. Vždyť co má společného spravedlnost a bezzákonnost? . . . ‚Přestaňte se dotýkat nečistého.‘“ — 2. Korinťanům 6:14, 17. Strážná věž 1990, 1.dubna, str. 18

Tento článek není o tom, jestli a případně jaké používání kříže je v pořádku a jaké ne. Pravdou ale je, že mnoho křesťanů používá kříž jen jako připomínku Ježíšovy výkupní oběti, ne jako předmět uctívání nebo symbol pohanských bohů.

Faktem je, že některá pohanská náboženství používala různé podoby kříže. Z toho ale samo o sobě neplyne, že je nevinné používání tohoto symbolu nesprávné. Egypťané například uctívali kočky jako bohy, ale to neznamená, že by se křesťané měli kočkám vyhýbat.

Argument o pohanském původu kříže je o to problematičtější, že samotný kůl nebo sloup má v mnoha starověkých náboženstvích ještě výraznější pohanské spojitosti než kříž. U Egypťanů a Římanů mohl být mužský pohlavní orgán symbolizován obeliskem, tedy vysokým úzkým kamenným sloupem. V hinduismu se používal lingam, symbol ve tvaru válcovitého sloupu nebo kamene. Posvátné sloupy a kůly jsou opakovaně zmiňovány i v Bibli, například v 2. Mojžíšově 34:13:

„Ale jejich oltáře máte strhnout a jejich posvátné sloupy máte roztříštit a jejich posvátné kůly máte podetnout.“

Pokud by Watchtower chtěla za každou cenu hledat pohanské paralely v popisu Ježíšovy smrti, můžeme dále zmínit starověký sumerský mýtus o Inanně sestupující do podsvětí, kde je odsouzena, umírá a její tělo je zavěšeno na kůl nebo hák. Po třech dnech a nocích je znovu přivedena k životu na pokyn Enkiho, boha plodnosti (Hrdina s tisíci tvářemi, Joseph Campbell, 1973, viz také Mythology A Visual Encylopedia, Jo Forty 1999).

Pokud by měl být nějaký symbol odmítnut jen proto, že lze dohledat jeho pohanské spojitosti, pak by bylo fér stejným měřítkem posuzovat i symbol Společnosti Watchtower.

Dictionary of the Bible (McKenzie, 1965), str. 58

Klikněte zde pro zobrazení celého obrázku Artemis, s laskavým svolením Dictionary of the Bible McKenzie, John L. The Bruce Publishing Company 1965, strana 58. Kanaanský oltář pochází z Rockefellerova muzea, číslo 251 v galerijní knize, obrázek s laskavým svolením Tima Bulkeleyho ministrybestpractices.com.

Také samotný výraz „Strážná věž“ se objevuje v okultním prostředí. V náboženském hnutí Wicca se mluví o strážcích Strážné věže, kteří představují čtyři živly — vzduch, oheň, vodu a zemi — a jsou vzýváni při vytváření magického kruhu. Desky označované jako „Strážná věž“ se objevují také v henochiánské magii, kterou měli v šestnáctém století údajně přijmout John Dee a Edward Kelley od andělských bytostí a kterou později rozvíjel Aleister Crowley.

Modlářství

Watchtower říká, že používání kříže představuje pro křesťany modlářství.

„Bible navíc křesťanům důrazně říká: „Prchejte … před modlářstvím.“ To mimo jiné znamená, že při uctívání nemají používat kříž.“

„… jeho praví následovníci se poznají podle obětavé lásky, ne podle toho, že používají kříž nebo nějaký jiný symbol.“

Proč svědkové Jehovovi nepoužívají při uctívání Boha kříž? (K datu 21.02.2026)

S tím, že uctívání kříže je nesprávné, se nedá než souhlasit. Stejně tak můžeme souhlasit s tím, že kříž není poznávacím znakem pravých křesťanů a že jeho používání není podmínkou záchrany.

Otázka, zda Ježíš zemřel na kříži nebo na kůlu, by sama o sobě nemusela být zásadní. Problém vzniká až ve chvíli, kdy z ní Watchtower dělá spornou otázku a naznačuje, že lidé, kteří kříž jednoznačně neodmítají, se dopouštějí modlářství.

Zkusme jednoduché porovnání.

Představme si křesťanskou rodinu, která má doma v obýváku starožitný kříž. Neuctívají ho. Neprosí ho o pomoc. Neberou ho jako magický předmět. Je pro ně připomínkou Ježíše Krista a jeho oběti.

A teď si představme rodinu svědků Jehovových. Na lednici mají magnetku s logem jw.org. V Bibli mají odkazy na jw.org. Sály Království, kde se věnují uctívání, jsou označené jw.org. Ve službě stojí vedle stojanů s jw.org. Děti mají připínáčky nebo samolepky jw.org. Téměř každá kniha, brožura, video, které svědkové používají při svém uctívání a duchovních činnostech je označkované jako jw.org.

Připínáček s logem jw.org

JW Broadcasting — zdroj: jw.org

Sál Království s logem jw.org

Logo jw.org na oblečení (Video „Je úžasné být na sjezdu“ — zdroj: jw.org)

Logo jw.org na obrazovkách (Video „Je úžasné být na sjezdu“ — zdroj: jw.org)

Tanzanie: stojany s publikacemi v Dáresalámu s logem jw.org — zdroj: jw.org

Je mezi těmito dvěma příklady opravdu tak zásadní rozdíl, aby bylo oprávněné první rodinu označit za členy falešného náboženství uctívající modlu?

Jeden rozdíl tu ale přece jen je. Kříž je po celém světě srozumitelnou a uctivou připomínkou Ježíše a jeho oběti. Naproti tomu masové používání loga jw.org působí spíš jako laciný marketingový tah organizace než jako projev čistého uctívání Boha.

Závěr

Pavel ukázal, že Ježíšova smrt na kříži není něco, za co by se křesťan měl stydět. Naopak — právě v ní viděl důvod k chlubení, protože Kristova smrt je základem výkupného a naděje na věčný život.

„Já se ale nechci chlubit ničím, kromě mučednického kůlu [kříže] našeho Pána Ježíše Krista, jehož prostřednictvím [ukřižováním] pro mě zemřel svět a já pro svět.“ Galaťanům 6:14

Překlad Galaťanům 6:14 v Překladu nového světa je dalším příkladem zavádějícího překladu. Pro vložení slova „mučednický“ zde není žádný důvod. Použitý řecký výraz je jednoduše “en stauros”.

Lékařské důkazy, biblické pasáže, raní křesťanští autoři, historie i archeologie ukazují stejným směrem: Ježíš s největší pravděpodobností zemřel na kříži. Také jazykové důkazy podporují závěr, že slovo stauros mohlo označovat kříž už před prvním stoletím.

Není pravda, že kříž zavedl až císař Konstantin zhruba 300 let po Kristu. Kříž byl s křesťanstvím spojován mnohem dříve. A i když ho někteří lidé později začali používat nesprávně nebo modlářsky, není to důvod odmítnout historická fakta. Zneužití symbolu nedokazuje, že samotný symbol je falešný.

Zajímavé je, že i Watchtower původně kříž používala. Ne jako předmět uctívání, ale jako historickou připomínku Kristovy oběti a výkupného. Teprve později, zejména v době Rutherforda, se začal rozvíjet ostrý odpor ke kříži.

Rutherfordovo působení bylo výrazně poznamenáno antikatolicismem a snahou co nejvíce odlišit svědky Jehovovy od ostatního křesťanství. Zdá se tedy, že změna učení z kříže na kůl nebyla výsledkem lepších biblických nebo historických důkazů, ale spíše snahou vytvořit jasnou hranici mezi svědky Jehovovými a ostatními křesťany.

Obava, že samotné používání kříže automaticky vede k modlářství, navíc nedává příliš smysl. Většina lidí kříž neuctívá. Používají ho jako připomínku Ježíše Krista a jeho smrti.

Pokud je pro křesťana důležitá pravda, měl by být ochoten uznat i možná překvapivý závěr: dostupné biblické, historické i archeologické důkazy mnohem lépe odpovídají tomu, že Ježíš zemřel na kříži.